こだま公開講演会要旨 小山一行 [1998年1月1日（50号）]
今年の十月、筑紫女学園大学の国際文化研究所の主催で『現代の不安と宗教』というシンポジュームをやりました。その時、講師の山崎龍明先生が「非常にショックだった」と紹介された話があります。オウム教の若者に「人生に悩みを感じ、生きる道を探求したいと思った時に、お寺はたくさんあるのに、どうしてお寺の門をたたかなかったのですか」といった時に、「私にとってお寺は単なる風景の一コマにすぎませんでした」と言われた。
また、小沢浩氏の『新宗教の風土』の中に、親鸞会に入信した早稲田大学の学生がでてきます。彼は、大学のキャンパスを歩いていたら、後ろから呼び止められて、「あなたの人生の目的は何ですか」と聞かれて、ドキリとしたと語っています。ドキリとしたことは、宗教的に深いものがある。
今、沢山の若い人たちが、新宗教に入信しています。
それをどのように受けとめるのか。あんなものはいかがわしいんで、つまらんと片づけてしまえば簡単ですけど。現代の若者たちが、人生に疑問を感じ、深い精神的な充足を求めた時に、全国一万ヶ寺のお寺は対応する力を失いつつあります。
現代の問題
それは、実はいまに始まったことではなくて、明治時代からおかしくなっている気がします。大江健三郎さんが、ノーベル文学賞を受賞した時の記念講演の題は、「あいまいな日本の私」でした。その言葉が象徴しておりますように、西洋の文明を取り入れているうちに、日本人が長い間育ててきた精神的回路、日本文化の根底にあった仏教というものを、見失ってしまったのじゃないか。
実は、西洋のほうでは、三十年前ぐらいから、現代文明が宗教を考えていくうえで、大変な問題を含んでいると考えられるようになりました。
ハーヴェィ・コックスは『セキュラー・シティ（世俗都市）』を書いています。キリスト教の場合、天地創造の神に、「天にましますわれらの神よ」と祈りを捧げ、神のみ心に従って生きよう、という形でやってきた。
「天にまします」という感覚はイスラエルの荒涼とした乾燥地帯のものです。現代の世俗都市では、「天にまします」といっても、天など見えない。ビルの谷間から見えるのは、狭い空です。
非神話化
天地創造の神話に基づいて、バージンマリアから神の子イエスが誕生して、人類の救済を行ったというキリスト教の枠組みが、現代文明の若者たちに説得力を失っている。 そこで、神話のもっている宗教的意味をもう一度とらえ直すという取り組みをしたのが、ドイツのブルトマンの「非神話化」です。物語が伝えようとした宗教的な中身を現代に通じるように取り出していくことが必要なんです。
私は真宗においても、同じ課題を問われている気がするんです。
法蔵菩薩が願を建て、阿弥陀仏となったという「法蔵神話（物語）」がもっている宗教的な内実をどのようにとらえるか。真宗を学んでいる人々の間では、ブルトマンがいっている危機感を持ってとらえられていないのではないかと思います。
これまでの浄土真宗の学び方は、聖道門と浄土門、自力と他力などの真仮廃立で、浄土真宗の独自性を強調してきた。他との違いを強調する教判も教団を作り上げるうえには必要だったでしょう。
うちの学校の入学式は、袈裟・衣をつけて『讃仏偈』をお勤めします。入学してきた学生は、腰をぬかさんばかりに驚きます。めでたい入学式に、なぜ葬式のお経をあげるんだ。何人かは、退学届けを出そうかと思ったといいます。
仏教に対して、白紙ならいいけど、奇妙な先入観をもっている。そういう若者に、十八願と二十願はどう違うんだという話をしても説得力はない。
私たちは、浄土真宗の独自性、卓越性を強調するあまり、人間の生き方として普遍的なものがここにあるんだというアプローチができていない。
世界の浄土真宗
何年か前、京都で龍大創立三百五十周年記念のシンポジュームがありました。そのとき、ハーバード大学の神学者、カウフマン先生が「浄土真宗に対する問い」という提起をなさいました。
例えば、法蔵菩薩は一切の衆生を救うという願を建て、願が成就しなければ仏にならないとお誓いになって、阿弥陀仏になられている。しかし、世界中にはまだ救われていない人がいる。とすると、法蔵はまだ弥陀になっていないのか。なっているなら、救われていない人がいるのはどうしてでしょうかと質問になった。
答えにたたれた真宗学者は、十劫久遠の安心論題の話をされた。
カウフマン先生の真意は、法蔵菩薩が願を建て阿弥陀仏になったという物語が、現代の生活実感のなかでどのように受けとめられる可能性があるのかということだったのです。
世界の中の浄土真宗であらねばならないのです。
世界の人々が、一人の人間として人生を生きようとする時に、どのような立場の人もうなづくことができる普遍性があるかどうかです。
仏教の根本原理
そもそも仏教とは何だったんだろうか。釈尊の目覚めの中身は何だったのかという根本に立ちかえって、そこから浄土真宗を考えるという作業が必要なんではないかという感想を持っています。
龍樹菩薩は、『中論』の最初にある「帰敬偈」に、ブッダは縁起をお説きになった、仏教の根本は縁起であるとおっしゃっています。
また、因縁によって生じることは無自性、空なんだと教えられています。
私どもも、様々な因縁によって生かされている、おかげさまでといっています。しかし、私という人間がいて、様々な因縁によって支えられているということだったら、お釈迦さまが覚ることもいらないのじゃないでしょうか。
「私が縁起である」と考えてしまうんですが、「縁起が私」なんです。様々な因縁によって、揺れ動いて活動している、それが私であって、因縁を一つ、二つととってしまうと何も残らない。空なんです。それが宇宙の真実のすがたであって、そこに目覚めるのが仏教です。如来の本願というのは、そこに目覚めてくれといっているんです。
それがわからず、私がおかげさまで生かされているというのは、かなり危険なんです。「如来さんのおかげ」とよく聞きますが、我を前提にしていると、我の都合が悪くなると「神も仏もあるものか」となる。
浄土真宗が現代の課題に応えられなくなった原因の一つは、私たちの学び方が、これまでは行信論が中心であったことにあります。これから、浄土真宗が普遍性を回復していくためには、仏身、仏土が中心にならなければならないと思います。信心が大事といってきたが、その根本になっている仏とは何なのか。超越的人格的な阿弥陀仏が彼の土にましまして、その本願を信じて救われるんだという図式で真宗を理解してきたが、現代の苦悩している人々にどれほど説得力をもちえるのか。
釈尊と阿弥陀仏
阿弥陀仏とは何かがあいまいであることは、釈尊をどう見るかがあいまいであったからではないかというのが、私の感想です。
それで阿弥陀仏が、「阿弥陀如来の袖にすがる」と、人間のようになっている。
大乗仏教は、歴史上の一人物としてのブッダのなかに、普遍的なものを感じるところから出発している。それは、ブッダの死を通して深められた仏身観といっていい。
『大パリニッバーナ経』の人間ブッダから『大般涅槃経』の一切の罪深きもののために死なないという久遠の仏への深まりだ。
その中間に『仏遺教経』があります。お釈迦さまが亡くなられる時、「汝ら展転してこの行を行ぜば、如来の法身常住にして不滅なり」とご遺言なさった。父母から生まれた身体はなくなるけれど、法身は常住で永遠に残る。この法を依りどころとして生きなさい。
この法のはたらきを具体化しようとして出てきたのが、阿弥陀仏なんです。お釈迦さまのさとりの中身の法を伝えようとする枠組み、桐渓和上は「象徴」とおっしゃっています。
私は縁あって私となっている。ゴキブリは縁あってゴキブリとなっている。そこにはきたないとか、きれいとかいうものはない。すべてのものは因縁によって生じている。それを知らないで、我というものがあるとしがみついて、握りしめているから苦悩が生じる。
阿弥陀仏というのは、あなたがおれのものと握りしめているのは空しいことなんですよと、目覚めさせようとする法そのものの働きのことをいっているだけです。親鸞聖人は「阿弥陀仏は自然のやうをしらせんれうなり」とおっしゃった。
なのに、人格的な救済者ということで、ありがたい阿弥陀様、お慈悲を喜べということだけで、真宗を語ってきたのでした。
浄土の問題
仏教の根元にもどって考えてみますと、お釈迦さまは死後の世界を説かないですね。十四無記といいまして、この世は永遠であるか、世界に果てがあるか、死んでからどこに行くのか、そういう問題にお答えになっていません。
我という霊魂に執着するから、死んだらどうなるのかと、丹波哲郎みたいになる。
魂とか我とかはない。因縁によって生じた、いただいたいのちだということですね。そのことに本当に目覚めた時に、私とか、あなたとか、勝ったとか、負けたとか、きれいとか、きたないとかから解放される。
それを浄土というんです。
天親菩薩は「観彼世界相、勝過三界道」、お浄土は私たちの思いによって作っていくものではない。
「究竟如虚空、広大無辺際」はるかに超えていると言われている。
しかし、私たちは「お浄土でまた会いましょうね」という。これは、先祖の霊を供養して、子孫が栄える、供養をしないと霊がたたるという、日本人の考えてきた霊魂の問題です。仏教ではなくて、バラモン教です。浄土真宗が、仏法の根源に立ち帰って普遍性を回復できなければ、真宗に未来はないのではないか、という問題提起をさせていただきました。（文責記録者）
また、小沢浩氏の『新宗教の風土』の中に、親鸞会に入信した早稲田大学の学生がでてきます。彼は、大学のキャンパスを歩いていたら、後ろから呼び止められて、「あなたの人生の目的は何ですか」と聞かれて、ドキリとしたと語っています。ドキリとしたことは、宗教的に深いものがある。
今、沢山の若い人たちが、新宗教に入信しています。
それをどのように受けとめるのか。あんなものはいかがわしいんで、つまらんと片づけてしまえば簡単ですけど。現代の若者たちが、人生に疑問を感じ、深い精神的な充足を求めた時に、全国一万ヶ寺のお寺は対応する力を失いつつあります。
現代の問題
それは、実はいまに始まったことではなくて、明治時代からおかしくなっている気がします。大江健三郎さんが、ノーベル文学賞を受賞した時の記念講演の題は、「あいまいな日本の私」でした。その言葉が象徴しておりますように、西洋の文明を取り入れているうちに、日本人が長い間育ててきた精神的回路、日本文化の根底にあった仏教というものを、見失ってしまったのじゃないか。
実は、西洋のほうでは、三十年前ぐらいから、現代文明が宗教を考えていくうえで、大変な問題を含んでいると考えられるようになりました。
ハーヴェィ・コックスは『セキュラー・シティ（世俗都市）』を書いています。キリスト教の場合、天地創造の神に、「天にましますわれらの神よ」と祈りを捧げ、神のみ心に従って生きよう、という形でやってきた。
「天にまします」という感覚はイスラエルの荒涼とした乾燥地帯のものです。現代の世俗都市では、「天にまします」といっても、天など見えない。ビルの谷間から見えるのは、狭い空です。
非神話化
天地創造の神話に基づいて、バージンマリアから神の子イエスが誕生して、人類の救済を行ったというキリスト教の枠組みが、現代文明の若者たちに説得力を失っている。 そこで、神話のもっている宗教的意味をもう一度とらえ直すという取り組みをしたのが、ドイツのブルトマンの「非神話化」です。物語が伝えようとした宗教的な中身を現代に通じるように取り出していくことが必要なんです。
私は真宗においても、同じ課題を問われている気がするんです。
法蔵菩薩が願を建て、阿弥陀仏となったという「法蔵神話（物語）」がもっている宗教的な内実をどのようにとらえるか。真宗を学んでいる人々の間では、ブルトマンがいっている危機感を持ってとらえられていないのではないかと思います。
これまでの浄土真宗の学び方は、聖道門と浄土門、自力と他力などの真仮廃立で、浄土真宗の独自性を強調してきた。他との違いを強調する教判も教団を作り上げるうえには必要だったでしょう。
うちの学校の入学式は、袈裟・衣をつけて『讃仏偈』をお勤めします。入学してきた学生は、腰をぬかさんばかりに驚きます。めでたい入学式に、なぜ葬式のお経をあげるんだ。何人かは、退学届けを出そうかと思ったといいます。
仏教に対して、白紙ならいいけど、奇妙な先入観をもっている。そういう若者に、十八願と二十願はどう違うんだという話をしても説得力はない。
私たちは、浄土真宗の独自性、卓越性を強調するあまり、人間の生き方として普遍的なものがここにあるんだというアプローチができていない。
世界の浄土真宗
何年か前、京都で龍大創立三百五十周年記念のシンポジュームがありました。そのとき、ハーバード大学の神学者、カウフマン先生が「浄土真宗に対する問い」という提起をなさいました。
例えば、法蔵菩薩は一切の衆生を救うという願を建て、願が成就しなければ仏にならないとお誓いになって、阿弥陀仏になられている。しかし、世界中にはまだ救われていない人がいる。とすると、法蔵はまだ弥陀になっていないのか。なっているなら、救われていない人がいるのはどうしてでしょうかと質問になった。
答えにたたれた真宗学者は、十劫久遠の安心論題の話をされた。
カウフマン先生の真意は、法蔵菩薩が願を建て阿弥陀仏になったという物語が、現代の生活実感のなかでどのように受けとめられる可能性があるのかということだったのです。
世界の中の浄土真宗であらねばならないのです。
世界の人々が、一人の人間として人生を生きようとする時に、どのような立場の人もうなづくことができる普遍性があるかどうかです。
仏教の根本原理
そもそも仏教とは何だったんだろうか。釈尊の目覚めの中身は何だったのかという根本に立ちかえって、そこから浄土真宗を考えるという作業が必要なんではないかという感想を持っています。
龍樹菩薩は、『中論』の最初にある「帰敬偈」に、ブッダは縁起をお説きになった、仏教の根本は縁起であるとおっしゃっています。
また、因縁によって生じることは無自性、空なんだと教えられています。
私どもも、様々な因縁によって生かされている、おかげさまでといっています。しかし、私という人間がいて、様々な因縁によって支えられているということだったら、お釈迦さまが覚ることもいらないのじゃないでしょうか。
「私が縁起である」と考えてしまうんですが、「縁起が私」なんです。様々な因縁によって、揺れ動いて活動している、それが私であって、因縁を一つ、二つととってしまうと何も残らない。空なんです。それが宇宙の真実のすがたであって、そこに目覚めるのが仏教です。如来の本願というのは、そこに目覚めてくれといっているんです。
それがわからず、私がおかげさまで生かされているというのは、かなり危険なんです。「如来さんのおかげ」とよく聞きますが、我を前提にしていると、我の都合が悪くなると「神も仏もあるものか」となる。
浄土真宗が現代の課題に応えられなくなった原因の一つは、私たちの学び方が、これまでは行信論が中心であったことにあります。これから、浄土真宗が普遍性を回復していくためには、仏身、仏土が中心にならなければならないと思います。信心が大事といってきたが、その根本になっている仏とは何なのか。超越的人格的な阿弥陀仏が彼の土にましまして、その本願を信じて救われるんだという図式で真宗を理解してきたが、現代の苦悩している人々にどれほど説得力をもちえるのか。
釈尊と阿弥陀仏
阿弥陀仏とは何かがあいまいであることは、釈尊をどう見るかがあいまいであったからではないかというのが、私の感想です。
それで阿弥陀仏が、「阿弥陀如来の袖にすがる」と、人間のようになっている。
大乗仏教は、歴史上の一人物としてのブッダのなかに、普遍的なものを感じるところから出発している。それは、ブッダの死を通して深められた仏身観といっていい。
『大パリニッバーナ経』の人間ブッダから『大般涅槃経』の一切の罪深きもののために死なないという久遠の仏への深まりだ。
その中間に『仏遺教経』があります。お釈迦さまが亡くなられる時、「汝ら展転してこの行を行ぜば、如来の法身常住にして不滅なり」とご遺言なさった。父母から生まれた身体はなくなるけれど、法身は常住で永遠に残る。この法を依りどころとして生きなさい。
この法のはたらきを具体化しようとして出てきたのが、阿弥陀仏なんです。お釈迦さまのさとりの中身の法を伝えようとする枠組み、桐渓和上は「象徴」とおっしゃっています。
私は縁あって私となっている。ゴキブリは縁あってゴキブリとなっている。そこにはきたないとか、きれいとかいうものはない。すべてのものは因縁によって生じている。それを知らないで、我というものがあるとしがみついて、握りしめているから苦悩が生じる。
阿弥陀仏というのは、あなたがおれのものと握りしめているのは空しいことなんですよと、目覚めさせようとする法そのものの働きのことをいっているだけです。親鸞聖人は「阿弥陀仏は自然のやうをしらせんれうなり」とおっしゃった。
なのに、人格的な救済者ということで、ありがたい阿弥陀様、お慈悲を喜べということだけで、真宗を語ってきたのでした。
浄土の問題
仏教の根元にもどって考えてみますと、お釈迦さまは死後の世界を説かないですね。十四無記といいまして、この世は永遠であるか、世界に果てがあるか、死んでからどこに行くのか、そういう問題にお答えになっていません。
我という霊魂に執着するから、死んだらどうなるのかと、丹波哲郎みたいになる。
魂とか我とかはない。因縁によって生じた、いただいたいのちだということですね。そのことに本当に目覚めた時に、私とか、あなたとか、勝ったとか、負けたとか、きれいとか、きたないとかから解放される。
それを浄土というんです。
天親菩薩は「観彼世界相、勝過三界道」、お浄土は私たちの思いによって作っていくものではない。
「究竟如虚空、広大無辺際」はるかに超えていると言われている。
しかし、私たちは「お浄土でまた会いましょうね」という。これは、先祖の霊を供養して、子孫が栄える、供養をしないと霊がたたるという、日本人の考えてきた霊魂の問題です。仏教ではなくて、バラモン教です。浄土真宗が、仏法の根源に立ち帰って普遍性を回復できなければ、真宗に未来はないのではないか、という問題提起をさせていただきました。（文責記録者）
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